Hace seis años, un niño musulmán regresó con la cara roja de una escuela reconocida en la ciudad del norte de la India, Agra.
“Mis compañeros de clase me llamaron terrorista pakistaní”, le dijo el niño de nueve años a su madre.
Reema Ahmad, autora y consejera, recuerda el día vívidamente.
“Aquí estaba este niño animado con los puños tan apretados que había marcas de uñas en su palma. Estaba tan enojado”.
Mientras su hijo contaba la historia, sus compañeros de clase estaban teniendo una pelea simulada cuando el maestro había salido.
“Fue entonces cuando un grupo de chicos le señaló y dijo, ‘Este es un terrorista pakistaní. ¡Mátenlo!'”, reveló.
También reveló que algunos compañeros de clase lo habían llamado nali ka kida (insecto del canal). La Sra. Ahmad se quejó, y le dijeron que “estaban imaginando cosas… tales cosas no sucedían”.
Finalmente, la Sra. Ahmad sacó a su hijo de la escuela. Hoy, el joven de 16 años recibe educación en casa.
“Sentí los temblores de la comunidad a través de las experiencias de mi hijo, una sensación que nunca recuerdo haber tenido en mi juventud creciendo aquí”, dice.
“Nuestro privilegio de clase puede habernos protegido de sentirnos musulmanes todo el tiempo. Ahora, parece que la clase y el privilegio te convierten en un blanco más visible”.
Desde que el partido hindú nacionalista Bharatiya Janata Party (BJP) de Narendra Modi llegó al poder en 2014, los aproximadamente 200 millones de musulmanes de la India han tenido un viaje turbulento.
Multitudes de vigilantes hindúes han linchado a comerciantes de ganado sospechosos y han atacado pequeñas empresas propiedad de musulmanes. Se han presentado peticiones contra mezquitas. Los troles de Internet han organizado “subastas” en línea de mujeres musulmanas. Grupos de extrema derecha y secciones de los medios de comunicación convencionales han avivado la islamofobia con acusaciones de “yihad” – “amor yihad”, por ejemplo, acusa falsamente a los hombres musulmanes de convertir a mujeres hindúes por matrimonio.
Y ha aumentado la incitación al odio contra los musulmanes – tres cuartas partes de los incidentes se informaron en estados gobernados por el BJP.
“Los musulmanes se han convertido en ciudadanos de segunda clase, una minoría invisible en su propio país”, dice Ziya Us Salam, autor de un nuevo libro, Ser musulmán en la India hindú.
Pero el BJP – y el Sr. Modi – niegan que se esté maltratando a las minorías en la India.
“Estos son lugares comunes habituales de algunas personas que no se molestan en conocer a personas fuera de sus burbujas. Incluso las minorías de la India ya no compran esta narrativa”, dijo el primer ministro a la revista Newsweek.
Sin embargo, la Sra. Ahmad – cuya familia ha vivido en Agra durante décadas, contando a muchos amigos hindúes entre los callejones serpenteantes y las casas abarrotadas de la ciudad – siente un cambio.
En 2019, la Sra. Ahmad abandonó un grupo de WhatsApp escolar donde ella era una de las dos únicas musulmanas. Esto siguió a la publicación de un mensaje después de que India lanzara ataques aéreos contra militantes en Pakistán, mayoritariamente musulmán.
“Si nos atacan con misiles, entraremos en sus hogares y los mataremos”, decía el mensaje del grupo, eco de algo que Mr. Modi había dicho sobre matar terroristas y enemigos de la India en sus hogares.
“Perdí la compostura. Le dije a mis amigos, ¿qué les pasa? ¿Aprobáis la matanza de civiles y niños?”, recordó. Ella creía en abogar por la paz.
La reacción fue rápida.
“Alguien preguntó, ¿eres pro-pakistaní solo porque eres musulmán? Me acusaron de ser antinacional”, dijo.
“De repente, apelar por la no violencia se equiparó con ser antinacional. Les dije que no tengo que ser violenta para apoyar a mi país. Abandoné el grupo”.
Kaleem Ahmed Qureshi fue interrogado por un copasajeros si un instrumento musical que llevaba en una funda era un arma [Bimal Thankachan]
La atmósfera cambiante se siente de otras maneras también. Durante mucho tiempo, su espaciosa casa ha sido un lugar de encuentro para los compañeros de clase de su hijo, independientemente de su género o religión. Pero ahora el fantasma del “amor yihad” significa que se le pide a las chicas hindúes que se vayan a cierta hora y no languidezcan en su habitación.
“Mi padre y yo nos sentamos con mi hijo y le dijimos que la atmósfera no es buena – debes limitar tus amistades, ser cuidadoso, no quedarte hasta muy tarde. Nunca se sabe. Las cosas pueden convertirse en ‘amor yihad’ en cualquier momento”.
La activista ambiental Erum, residente de quinta generación en Agra, también ha notado un cambio en las conversaciones entre los niños de la ciudad mientras trabajaba en escuelas locales.
“No me hables, mi madre me dijo que no lo haga”, escuchó a un niño decir a un compañero de clase musulmán.
Erum dice que las conversaciones entre los niños revelan una “fobia arraigada” de los musulmanes [Bimal Thankachan]
“Estoy pensando, ¿en serio?! Esto refleja la fobia profundamente arraigada [de los musulmanes]. Esto se convertirá en algo que no sanaremos fácilmente”, dijo Erum.
Pero para ella misma, tiene muchos amigos hindúes y no se siente insegura como mujer musulmana.
No solo se trata de los niños. En su pequeña oficina a lo largo de una bulliciosa calle de Agra, Siraj Qureshi, periodista local y organizador interreligioso, lamenta el deterioro de la antigua camaradería entre hindúes y musulmanes.
Relata un incidente reciente en el que un hombre que entregaba carne de cordero en la ciudad fue detenido por miembros de un grupo de extrema derecha hindú, entregado a la policía y arrojado a la cárcel. “Tenía la licencia adecuada, pero la policía aún lo arrestó. Más tarde fue liberado”, dice Qureshi.
Muchos en la comunidad notan un cambio en el comportamiento de los musulmanes que viajan en tren, provocado por incidentes en los que se informó que pasajeros musulmanes fueron atacados por supuestamente transportar carne de vaca. “Ahora todos estamos cautelosos, evitando alimentos no vegetarianos en el transporte público u optando por no usar el transporte público si podemos permitírnoslo”, dice la Sra. Ahmad.
Kaleem Ahmed Qureshi, un ingeniero de software convertido en diseñador de joyas y músico, es un residente de Agra de séptima generación, que también lidera recorridos patrimoniales en la ciudad.
Llevando su rubab, un instrumento musical parecido a un laúd comúnmente tocado en Afganistán, tomó un taxi compartido con un copasajeros hindú de Delhi a Agra recientemente. “Cuando vio la funda, me pidió que la abriera, temiendo que fuera un arma. Sentí que su reacción estaba influenciada por mi nombre”, dice Qureshi.
“Hay esta ansiedad [con la que vivimos]. Cuando viajo ahora, tengo que ser muy consciente de dónde estoy, lo que digo, lo que hago. Incluso siento malestar al dar mi nombre al revisor del tren”.
El Sr. Qureshi puede ver una clara causa raíz: “La política ha mezclado veneno en la relación entre las comunidades”.
[BBC]
Activistas musulmanes en una marcha para promover la armonía comunitaria en Calcuta en 2022 [AFP]
“No hay razón para que los musulmanes sientan ansiedad”, me dijo Syed Zafar Islam, portavoz nacional del BJP, en una cálida tarde reciente en Delhi, atribuyendo la creciente islamofobia a “medios de comunicación irresponsables”.
“Ocurre un incidente menor en algún lugar y los medios de comunicación lo amplifican como si nunca hubiera sucedido antes. En un país de 1,4 mil millones de personas, pueden ocurrir varios incidentes entre comunidades o dentro de comunidades”, agrega.
“No se puede generalizar uno o dos incidentes [y decir que el partido gobernante es anti-musulmán]. Si alguien lo presenta como algo dirigido contra los musulmanes, está equivocado”.
Le pregunté cómo reaccionaría si sus hijos regresaran de la escuela diciendo que los compañeros de clase lo habían etiquetado como terrorista paquistaní por la religión de la familia. El ex banquero, que se unió al partido en 2014, tiene dos hijos, uno de ellos actualmente en la escuela.
“Como cualquier otro padre, me sentiría mal. Es responsabilidad de la escuela asegurarse de que tales cosas no sucedan. Los padres deben asegurarse de que no digan tales cosas”, dijo.
¿Qué hay de la charla sobre el BJP estableciendo un estado hindú en un país donde el 79% de la población es hindú?
“La gente sabe que esto es retórica. ¿Nuestro gobierno o partido ha dicho tales cosas? ¿Por qué los medios de comunicación le dan tanto espacio a personas que dicen tales cosas? Nos sentimos molestos cuando los medios de comunicación les dan espacio a tales personas”, dijo el Sr. Alam.
Pero entonces, ¿qué pasa con la falta de representación musulmana? El BJP no tiene ministros musulmanes, diputados en ninguna de las dos cámaras del parlamento, y solo un miembro de una asamblea local (MLA) entre los más de 1,000 en todo el país.
El Sr. Alam, él mismo ex diputado del BJP, dijo que esto no fue intencional.
“Los musulmanes están siendo utilizados por el Congreso y otros partidos de oposición para servir a su agenda de derrotar al BJP. Si un candidato musulmán es postulado por un partido y los musulmanes no votan por él, ¿qué partido le dará una entrada?”, dijo.
Es cierto que solo el 8% de los musulmanes de la India votaron por el BJP en 2019, y cada vez votan más en bloque contra el partido de Modi. En las elecciones estatales de Bihar de 2020, el 77% apoyó una alianza anti-BJP; en 2021, el 75% respaldó al partido regional Trinamool Congress en Bengala Occidental; y en 2022, el 79% apoyó al partido de la oposición Samajwadi en Uttar Pradesh.
Pero el Sr. Alam argumenta que los partidos de la oposición liderados por el Congreso inculcaron “miedo y ansiedad” en la comunidad para asegurarse de que permanecieran leales. El gobierno de Modi, por otro lado, “no diferencia [entre comunidades]”.
“Los programas de bienestar llegan a todas las personas. Los Musulmanes son los mayores beneficiarios de algunos de los programas. No han ocurrido grandes disturbios en los últimos 10 años”. De hecho, los disturbios en Delhi sobre una ley de ciudadanía controversial en 2020 dejaron más de 50 muertos, la mayoría de ellos musulmanes – pero India ha visto cosas mucho peores en los años desde la independencia.
El Sr. Alam culpó a la comunidad por aislarse del mainstream.
“Los musulmanes deben hacer una introspección. Deberían rechazar ser tratados como un simple banco de votos, y no dejarse influir por líderes religiosos.
“El Sr. Modi está haciendo un gran esfuerzo para unir a la sociedad para que las personas convivan felices y no sean engañadas”.
Le pregunté cómo veía el futuro de los musulmanes en India bajo el liderazgo del Sr. Modi?
“Es muy bueno… Las mentes están cambiando lentamente. Más musulmanes se unirán al BJP. Las cosas están mejorando”.
[BBC]
Arzoo Parveen decidió convertirse en médica después de la fatal demora en el tratamiento de su madre [Anshul verma]
Es difícil decir si las cosas están mejorando o no.
Es cierto que, en medio de estos tiempos turbulentos, muchos musulmanes dicen que su comunidad está atravesando un proceso de reforma.
“Los musulmanes están mirando hacia adentro y educándose. Hay un esfuerzo concertado de educadores musulmanes e intelectuales para ayudar a los estudiantes necesitados y merecedores de la comunidad a educarse. El esfuerzo por mejorar por cuenta propia es loable, pero también traiciona la falta de confianza en el gobierno”, dice el Sr. Salam.
Arzoo Parveen es una de los que pueden ver una salida de la pobreza con su familia en Bihar – el estado más pobre de la India – a través de la educación.
A diferencia del hijo de la Sra. Ahmad, el obstáculo no eran las tensiones religiosas, sino su propio padre, asustado por lo que pensarían los demás.
“Dijo que tenemos problemas de dinero en casa, eres una niña crecida, los aldeanos hablarán de ello. Le dije que no podemos seguir viviendo así. Las mujeres están avanzando. No podemos poner nuestro futuro en espera”, dijo.
El sueño de Arzoo es convertirse en médica, inspirada después de escuchar cómo murió su madre en el hospital local. Pero fueron las historias de maestros del pueblo sobre mujeres que se convirtieron en ingenieras y médicas lo que le hizo creer que era posible.
“¿Por qué no yo?”, preguntó, y en menos de un año se convirtió en la primera mujer de su familia en seguir estudios superiores.
Su salida del pueblo no fue a través de una escuela estatal, sino de Rahmani30, una escuela de tutoría gratuita para estudiantes musulmanes desfavorecidos establecida por Maulana Wali Rahmani, un ex político musulmán y académico, en 2008.
Rahmani30 ahora orienta a 850 estudiantes – chicas y chicos – en tres ciudades, incluida Patna, la capital de Bihar. Los estudiantes seleccionados viven en edificios alquilados de la escuela y se preparan para exámenes de ingreso nacionales en ingeniería, medicina y contabilidad. Muchos de ellos son estudiantes de primera generación, hijos de vendedores de frutas, trabajadores agrícolas, obreros y trabajadores de la construcción.
Alrededor de 600 ex alumnos ya trabajan como ingenieros de software, contadores públicos y en otras profesiones. Seis son médicos.
El próximo año, Arzoo se unirá a más de dos millones de competidores – si no más – para competir por uno de los más de 100,000 asientos que ofrecen cada año las 707 facultades de medicina de la India.
“Estoy lista para el desafío. Quiero convertirme en ginecóloga”, dijo.
Mohammed Shakir ve la educación en Rahmani30 como su boleto a una vida mejor – una que le permita cuidar de su familia en dificultades.
En abril pasado, este joven de 15 años y su amigo emprendieron un viaje en autobús de seis horas a Patna, atravesando un distrito afectado por disturbios religiosos provocados por una procesión de festival hindú. Hicieron el viaje con una botella de agua y unas cuantas fechas, pasaron la noche en una mezquita, se presentaron al examen de ingreso de Rahmani30 y lo