Los fanáticos se dispersaron por todo el vasto país, tocando puertas en nombre de una causa que redefiniría la India. Estos soldados y organizadores, incluido un joven Narendra Modi, recolectaron millones de dólares para ser guardados y para una larga lucha por construir un gran templo hindú en Ayodhya, al norte de la India. En 200,000 aldeas, se organizaron ceremonias para bendecir ladrillos individuales que se enviarían a esa ciudad sagrada, considerada por los hindúes como el lugar de nacimiento del dios Ram.
Los ladrillos, declararon los líderes de la campaña, no solo se utilizarían para la construcción del templo en un terreno ocupado por siglos por una mezquita. Serían la base de una nación hindú, un “hindu rashtra”, que corregiría lo que los hindúes de derecha veían como la injusticia del nacimiento seular de la India. Casi cuatro décadas después, se ha sentado la piedra angular de esa visión.
El Sr. Modi, ahora el primer ministro del país, inauguró el templo de Ram en Ayodhya el lunes, logro cumbre de un movimiento nacional destinado a establecer la supremacía hindú en la India reuniendo a la mayoría hindú del país a través de castas y tribus. “Hoy, nuestro Ram ha llegado. Después de siglos de paciencia y sacrificio, nuestro señor Ram ha llegado”, dijo el Sr. Modi durante la ceremonia. “Es el comienzo de una nueva era”.
El momento es, a la vez, un triunfo para los nacionalistas hindúes y una fuente de alegría para muchos otros a los que les importa poco la política. Ram tiene muchos seguidores en la India; la emoción por la consagración del templo había estado creciendo durante semanas, con banderines de color azafrán colgados en millones de calles y mercados, y carteles de Ram anunciando el evento en todas partes.
Pero para los 200 millones de musulmanes del país, el templo de Ram ha reforzado una sensación de desesperanza y desplazamiento. La mezquita Babri, que alguna vez estuvo en el lugar, fue destruida en 1992 por activistas hindúes, desatando olas de violencia sectaria que dejaron miles de muertos. La forma en que fue derribada la mezquita sentó un precedente de impunidad que resuena hoy en día: linchamientos de hombres musulmanes acusados de sacrificar o transportar vacas, golpizas a parejas de fe mixta para combatir el “yihad del amor” y, en un eco de Ayodhya, “justicia de bulldozer” en la que los hogares de los musulmanes son nivelados por funcionarios sin el debido proceso después de tensiones religiosas.
La derecha hindú ha utilizado el movimiento de Ram para convertirse en la fuerza política dominante de India. La apertura del templo, construido en más de 70 acres a un costo de casi $250 millones, marca el inicio no oficial de la campaña del Sr. Modi para un tercer mandato, en unas elecciones que se esperan para la primavera.
Que fuera el Sr. Modi la estrella de la inauguración del templo en Ayodhya, que los nacionalistas hindúes han comparado con el Vaticano y La Meca, captura la difuminación de las líneas tradicionales de los partidos. Los padres fundadores de la India se esforzaron mucho en mantener al Estado alejado de la religión, viéndolo como crucial para la cohesión del país después del derramamiento de sangre comunal causado por la partición de 1947, que separó a Pakistán de la India. Pero el Sr. Modi ha normalizado descaradamente lo contrario.
Después de completar los rituales de consagración junto a sacerdotes el lunes, el Sr. Modi se postró frente a la estatua de Ram, esculpida con una cálida sonrisa y ojos lúcidos en piedra negra y ataviada con joyas. Luego, el primer ministro emergió al borde de los escalones del templo en su estilo característico para momentos importantes: el poderoso líder, solo en el marco, avanzando y haciendo una reverencia a los miles de invitados seleccionados a mano -celebridades, videntes y líderes empresariales- sentados debajo.
La imagen pública del Sr. Modi es a la vez la de un estadista y un hombre divino. El jefe de su partido lo describió recientemente como “el rey de los dioses”. Antes de la inauguración, la ciudad estaba cubierta de carteles y vallas publicitarias, de Ram y del Sr. Modi.
Al igual que en la década de 1980, los voluntarios de las organizaciones hindúes de derecha fueron de puerta en puerta en cientos de miles de aldeas en los días previos a la consagración del templo. Esta vez, el esfuerzo fue un recordatorio de la enorme red que Mr. Modi tiene a su disposición, una red que la oposición política no puede igualar ni de lejos.
Como preparación para su papel en Ayodhya, el Sr. Modi se embarcó en un ritual hindú de purificación de 11 días. El primer ministro fue visto saltando de un templo a otro en todo el país, y cuando su oficina publicó fotos de él en su residencia alimentando a las vacas, consideradas sagradas por muchos hindúes, los canales de televisión sensacionalistas las trataron como últimas noticias.
Entre sus expresiones de devoción religiosa, el Sr. Modi atendió a la labor del Estado, inaugurando enormes proyectos que perpetúan su imagen como defensor del desarrollo.
El líder omnipresente, al mezclar religión y política y aprovechar los vastos recursos a su disposición, ha logrado lo que sus predecesores no pudieron: convertir una sociedad india diversa y argumentativa en algo que se asemeja a un monolito que sigue su línea. Cuestionarle es cuestionar los valores hindúes. Y eso equivale a la blasfemia.
Manoj Kumar Jha, legislador de la oposición, dijo que si bien el B.J.P. del Sr. Modi podría ser derrocado algún día, la transformación del estado y la sociedad llevaría décadas, al menos, deshacer. “Ganar elecciones podría ser aritmético. Pero la lucha está en el ámbito de la psicología, la ruptura psicológica, la ruptura social”, dijo el Sr. Jha. Así como Pakistán musulmán fue fundado como un estado para un grupo religioso, la India “ahora está emulando a Pakistán, un poco tarde”.
“La toxica mezcla de religión y política es idealizada”, agregó. “A nadie le molesta ver lo que una mezcla tan tóxica ha hecho”.
De muchas maneras, el nacimiento de la India como república secular fue un proyecto idealista emprendido por sus líderes fundadores, incluidos Mohandas K. Gandhi y el primer ministro del país, Jawaharlal Nehru. Teniendo en cuenta la diversidad de la India, definieron un estado secular no como uno que mantuviera alejada la religión, sino como uno que mantuviera una distancia equitativa de todas las religiones.
Los musulmanes que permanecieron en la India después de la creación de Pakistán representaban la tercera población musulmana más grande del mundo. También había millones de cristianos, sijs y budistas. El hinduismo en sí mismo contenía multitudes, distinguido no solo por la devoción a 30 millones de deidades distintas, sino también por rígidas jerarquías de castas e identidades culturales regionales.
Los miembros de la derecha hindú se horrorizaron de que la partida de los británicos había dejado a los musulmanes con una nación propia en Pakistán pero no había proporcionado lo mismo para los hindúes en la India. Fue, para ellos, simplemente la última injusticia para la mayoría religiosa en un país que había sufrido varias sangrientas invasiones musulmanas y fue gobernado durante siglos por el Imperio mogol.
Inicialmente, estos hindúes lucharon por convertir la ira sobre la partición en un movimiento político no solo debido al trauma del evento, sino también por la estigmatización de un grave acto de terrorismo. En 1948, uno de sus soldados, Nathuram Godse, asesinó a Gandhi, quien había reunido un gran número de seguidores como icono de la no violencia y defensor de la diversidad de la India.
El último ruego de Gandhi, después de recibir tres balas a corta distancia durante su reunión de oración de la mañana, fue al mismo dios en el que la derecha hindú se uniría más tarde en Ayodhya. “Oh Ram”, dijo mientras colapsaba. La visión secular de los fundadores en India en gran parte fue una idea que se mantuvo en su sitio debido al casi dos décadas en el poder de Nehru. Sin embargo, descansaba sobre una base delgada. No hubo un gran proyecto para la reconciliación histórica entre hindúes y musulmanes, dijo Abhishek Choudhary, autor de un reciente libro sobre el ascenso de la derecha hindú, ya que Nehru, “un político terriblemente sobrecargado”, se concentró en el inmenso trabajo de asegurar la supervivencia inmediata del país.
La apertura para la derecha llegó en las décadas posteriores a la muerte de Nehru. Cuando sus descendientes, primero su hija Indira Gandhi y luego su nieto Rajiv Gandhi, jugaban con los sentimientos de la mayoría en la década de 1980 para mantenerse en el poder, entraron en un juego para el que la derecha hindú estaba mucho mejor preparada.
El manantial de la derecha, el Rashtriya Swayamsevak Sangh, o RSS, que cumplirá 100 años el próximo año, tiene muchos ramificaciones, todas trabajando juntas por el mismo objetivo. Cuando un hermano en el RSS enfrentaba una represión estatal, los otros podían seguir organizando.
Pero lo que le faltaba a la derecha era poder político. Ya en los años 80, una de las filiales del R.S.S. había estado luchando en torno al tema de un templo de Ram. El B.J.P., el brazo político del R.S.S., se subió al tren.
La mezquita Babri había sido construida por…