El Cuervo, cuenta la historia, se posó en la playa y escuchó sonidos que salían de una concha gigante. Encontró criaturas acurrucadas adentro pero, siempre el bromista, las convenció para que salieran al mundo. Liberadas, se convirtieron en los primeros habitantes de las islas de Haida Gwaii. Los Haida han vivido durante miles de años en Haida Gwaii, un archipiélago remoto en el Océano Pacífico frente a la costa occidental de Canadá, justo al sur de Alaska. Casi exterminados por la viruela después de la llegada de los europeos, los Haida se aferraron a su tierra, tan rica en vida silvestre que a veces se le llama el Galápagos de Canadá, codiciada por los taladores por sus antiguos bosques de cedros y abetos. Durante décadas, a pesar de su aislamiento geográfico, la lucha inquebrantable de los Haida por recuperar el control de su tierra atrajo atención destacada en Canadá, planteando preguntas sobre la larga historia colonial brutal no reconocida del país. Los Haida se opusieron a la tala a gran escala, estableciendo lazos con ecologistas. Forjaron alianzas con comunidades no Haida en casa y encontraron causas comunes con otros grupos indígenas en todo el mundo. Demandaron a Columbia Británica por el título de su tierra en 2002 y respaldaron sus reclamos de antiguos lazos con el archipiélago con un museo que mostraba su arte, artefactos y mitos fundamentales, como la historia del Cuervo. Su búsqueda metódica y minuciosa dio sus frutos en mayo cuando el gobierno de Columbia Británica aprobó una ley, la primera de su tipo en Canadá, reconociendo el título aborigen de los Haida en todo Haida Gwaii. Ningún gobierno provincial o federal en Canadá había reconocido voluntariamente el título de tierras de un pueblo indígena. En los próximos años, se espera que la autoridad del gobierno provincial sobre la tierra y los recursos sea transferida al Consejo de la Nación Haida, el gobierno del pueblo Haida. “De nuestro lado, sabíamos exactamente lo que queríamos, quiénes éramos y por qué estábamos haciendo lo que hacíamos”, dijo Frank Collison, de 89 años, un jefe hereditario que recordó enfrentarse a gobiernos provinciales y federales insensibles durante décadas. “Simplemente no estaban interesados en hacer nada y estaban satisfechos con mantenernos bajo su control”. El primer ministro de Columbia Británica, David Eby, dijo que el reconocimiento del título significaba que la provincia estaba “pasando de un lugar donde se negaban los derechos de la Nación Haida a un lugar donde se reconocen y se sostienen”. Aún así, en Haida Gwaii, con una población de 5,000 dividida equitativamente entre Haida y no Haida, el desarrollo se considera un punto de inflexión. La comunidad indígena habló de liberación colonial y de recuperación de sus recursos naturales. Entre los no Haida, a los que se refieren como “colonos” en el archipiélago, muchos expresaron apoyo al cambio, aunque algunos dijeron que temían un futuro dominado por los Haida. Decisiones judiciales a lo largo de los años indicaban que los Haida eventualmente ganarían su reclamo. Entonces, el gobierno de Columbia Británica, liderado por el Partido Nuevo Democrático de izquierda, decidió en cambio negociar un acuerdo que condujo a la legislación. “Mostró una cantidad básica de respeto, que fue bienvenida”, dijo Jason Alsop, el presidente del Consejo de la Nación Haida. El Sr. Alsop habló desde la sede del consejo con vista a Skidegate, un pueblo en la isla principal del archipiélago donde los sobrevivientes de la viruela se reunieron en el siglo XIX. Beneficiándose de una tierra y mar excepcionalmente ricos, los Haida habían desarrollado una sociedad próspera como comerciantes, navegantes, artistas y dueños de esclavos de sus guerras con otros grupos indígenas. Haida Gwaii significa Islas del Pueblo en la lengua de los Haida. Las enfermedades introducidas por los europeos diezmaron su población de 20,000 a 600 a fines del siglo XIX. En el siglo XX, los Haida fueron marginados aún más debido a las políticas del gobierno canadiense y la tala a gran escala. Fue en la década de 1970 que los Haida, junto con algunos otros grupos indígenas en Canadá, comenzaron a reafirmarse. “Comenzamos a reconstruirnos”, dijo Nika Collison, directora ejecutiva del Museo Haida Gwaii en Skidegate. Los líderes establecieron el Consejo de la Nación Haida, un cuerpo electo que hablaba en nombre de la comunidad en negociaciones con los gobiernos provinciales y federales. Construyeron el museo, que respaldó su reclamo al título aborigen no solo exhibiendo su cultura, sino también repatriando restos humanos y objetos de arte de museos en todo el mundo. Revivieron el conocimiento tradicional que había estado casi perdido. Por primera vez en 75 años, construyeron una canoa a partir de un cedro, “ingeniería inversa” de las sobrevivientes, recordó Guujaaw, un ex presidente del consejo que utiliza su nombre Haida. También tallaron tótems de cedro y los levantaron por primera vez en décadas. En Skidegate, recurrieron a una matriarca que, en una sociedad matrilineal, era responsable de proteger el conocimiento cultural. “Era la única que recordaba cómo levantar un tótem”, dijo Diane Brown, de 76 años, también matriarca que puede recitar la historia fundamental en la lengua de los Haida. Los líderes enmarcaron su campaña como parte de movimientos globales de independencia y ambientales. Guujaaw dijo que intercambiaron estrategias con grupos indígenas en la Amazonía, Nueva Zelanda, Australia, Chile y Myanmar. Guujaaw también aseguró aliados inesperados como Dale Lore, un ex alcalde de Port Clements, un pueblo maderero al norte de Skidegate. Le llevó 14 años a Lore cambiar de ser un defensor ferviente de la tala a ser un oponente y un partidario de la autonomía Haida, dijo, explicando que Guujaaw contribuyó a la transformación. “Los Haida no intentan ganar la batalla de una vez”, dijo. “Dan un paso a la vez, lo digieren y van por el siguiente”. En 1995, Lore, especializado en trazar caminos de tala a través de bosques, se encontró con canoas cubiertas de líquenes y musgo en el suelo del bosque, talladas en cedros gigantes pero abandonadas por los Haida que murieron de viruela en el siglo XIX. “Me dio náuseas”, dijo Lore, señalando una de esas canoas en una visita reciente al bosque. Después de convertirse en alcalde de Port Clements, Lore firmó un protocolo en 2004 con el Consejo de la Nación Haida reconociendo tanto el título Haida como la tierra privada en el pueblo. No todos, sin embargo, estaban contentos con el cambio en el equilibrio de poder. Randy y Gloria O’Brien son propietarios de una de las mayores empresas madereras independientes en Haida Gwaii, una firma que también había tenido durante mucho tiempo un contrato provincial para prestar servicios a las carreteras de la región. A lo largo de los años, a medida que los líderes Haida y los ecologistas libraban batallas contra la tala a gran escala, el suministro total de madera ha disminuido y ha perjudicado su negocio, dijeron los O’Brien. Tres años atrás, dijeron que se vieron obligados a talar cedros de la mitad de una propiedad de 320 acres que habían planeado dejar a sus hijos y nietos. A medida que el poder comenzaba a transferirse a los Haida, los O’Brien dijeron que los funcionarios electos se habían vuelto indiferentes a sus quejas. “No nos devuelven las llamadas telefónicas, y en Victoria, ni siquiera podemos entrar para ver a alguien”, dijo la Sra. O’Brien, de 73 años, refiriéndose a la capital provincial. La pareja dijo que temía por el futuro de su empresa después de hacer negocios en Haida Gwaii desde mediados de la década de 1970. “Cuando llegamos por primera vez aquí, conocimos a muchos indígenas y se convirtieron en nuestros amigos”, dijo el Sr. O’Brien, de 76 años. “Hicimos fiestas con ellos, fuimos a pescar, fuimos a cazar, todo”. “Pero de repente, ahora son – ” dijo, riendo. “Van a ser nuestros señores feudales”. Alsop, el presidente del consejo, dijo que los Haida querían alejarse de un modelo de tala basado en el volumen. Christian White, de 62 años, un artista Haida conocido, dijo que durante años había visto partir barcazas de Haida Gwaii cargadas de troncos de cedro, incluso cuando los Haida mismos estaban limitados por reglas forestales para adquirir árboles fundamentales para su cultura. En su estudio, donde una de sus esculturas representaba a personas saliendo de la concha sobre la cual estaba el Cuervo, el Sr. White dijo: “Somos un pueblo solidario, pero los demás han recibido más de su parte durante mucho tiempo”.
