Cuando un senador aborigen australiano interrumpió en voz alta al Rey Carlos momentos después de que pronunciara un discurso en la Casa del Parlamento de la nación, captó la atención del mundo.
Los gritos de Lidia Thorpe de “no es mi Rey” y “esta no es tu tierra” pusieron de manifiesto un país que todavía está lidiando con su pasado colonial.
Pero en el debate que siguió sobre la “apropiación” de la protesta de Thorpe, quedó claro algo más: una división dentro de la comunidad aborigen y del Estrecho de Torres.
A raíz de un referéndum fallido que – de haber tenido éxito – les habría concedido un reconocimiento constitucional, la pregunta con la que muchos de los primeros habitantes de Australia están lidiando ahora es cómo deberían conseguir la autodeterminación por la que han luchado tanto tiempo.
Los australianos indígenas son clasificados como la cultura viva más antigua de la Tierra, y han habitado el continente durante al menos 65,000 años.
Pero durante más de 200 años – desde la llegada en 1770 del Capitán James Cook y el posterior asentamiento británico – han soportado largos capítulos de la violencia colonial, incluido el robo de sus tierras, medios de vida e incluso niños.
Como resultado, hoy en día siguen enfrentando desventajas agudas en términos de salud, riqueza, educación y esperanza de vida en comparación con los australianos no indígenas.
Pero, ya que los aborígenes y los isleños del Estrecho de Torres representan menos del 4% de la población nacional, sus luchas rara vez se traducen en temas de votación a nivel nacional, según expertos.
El referéndum Voz al Parlamento del año pasado – que preguntaba si Australia debería reconocer a sus primeros habitantes en la constitución y permitirles un órgano para asesorar al parlamento – fue una excepción clave.
El resultado fue un rotundo ‘No’, con un análisis importante de los datos que sugería que muchos votantes encontraron la propuesta divisiva e ineficaz.
La propuesta Voz al Parlamento fue rechazada de manera decisiva en un referéndum el año pasado [EPA]
Y mientras las cifras indican que la mayoría de los aborígenes e isleños del Estrecho de Torres votaron ‘Sí’, el apoyo no fue unánime. Thorpe misma fue una destacada defensora del ‘No’, habiendo criticado la medida como tokenista y “una manera fácil de fingir progreso”.
Pero Larissa Baldwin-Roberts, una mujer Widjabul Wia-bal y activista, dice que el resultado de ‘No’ dejó a la mayoría de los australianos indígenas con “un sentido de humillación y rechazo”. Añade que el propio debate – que vio innumerables ejemplos de desinformación e información engañosa – desató una ola de “retórica racista” de la que sus comunidades todavía se están recuperando.
El impacto general de la Voz, argumenta la Sra. Baldwin-Roberts, ha sido un creciente sentimiento de que los esfuerzos tradicionales de reconciliación están “muertos”. Esos enfoques han intentado durante mucho tiempo cerrar la brecha entre los australianos indígenas y no indígenas a través de un diálogo educado y la educación.
Fue en este contexto que Thorpe hizo su protesta en el parlamento.
“¡No puedes reconciliarte con un país que no te ve!”, dice la Sra. Baldwin-Roberts a la BBC. “¡No puedes reconciliarte con un país que no cree que mereces justicia!”
La Sra. Baldwin-Roberts dice que se necesitan “nuevas estrategias” para interrumpir el statu quo. Ve la protesta de Thorpe como “increíblemente valiente” y reflejo de conversaciones que muchos pueblos originarios están teniendo.
“Hay comunidades indígenas en todo el país que hablan sobre nuestros niños robados, nuestras historias robadas, pero ella tenía acceso a esa sala. Como senadora australiana, sabe que va a tener atención de los medios, y es importante hacer de esto un tema de conversación.”
El Día de Australia – celebrado en el aniversario de la llegada de la Primera Flota Británica a la Bahía de Sydney – se ha convertido en un objetivo anual de protestas [EPA].
Daniel Williams, que es de descendencia aborigen e isleña del Estrecho de Torres, estuvo de acuerdo.
“Después del [referéndum] del año pasado, ¿qué les queda a los indígenas? ¿Cómo podemos encontrar [una] audiencia con el monarca para efectuar cambios?”, preguntó a un panel político en ABC.
“Estamos hablando de 200 años de dolor que continúa sin respuesta y sin resolver”.
Pero otros lo ven de manera diferente: hay una larga historia de líderes indígenas pidiendo a la Familia Real que reconozca la lucha de sus pueblos, pero el acto del senador independiente – para algunos – fue demasiado lejos.
Nova Peris, una ex senadora que fue la primera mujer aborigen en el parlamento, lo describió como un movimiento “vergonzoso” que no “refleja los modales, o el enfoque de la reconciliación, de los australianos aborígenes en general”.
Ambos lados del parlamento lo descartaron como irrespetuoso y un intento fallido de hacerse notar.
El Prof. Tom Calma, un hombre Kungarakan e Iwaidja que estaba en la sala, dijo que arriesgaba alienar “al otro 96%” de la población de Australia que puede no “ver o comprender los impactos duraderos de la colonización”.
“No creo que la protesta – la forma en que el Senador Thorpe la llevó a cabo – traiga a la gente con nosotros. Y en aras de la reconciliación, necesitamos aliados.”
El Sr. Calma también sintió que la demanda de Thorpe de que el Rey Carlos “les dé un tratado” estaba fuera de lugar, dado que esas negociaciones serían manejadas por el gobierno de Australia, no por la Corona.
En la actualidad, Australia es uno de los pocos países de la Mancomunidad que nunca ha firmado un tratado o tratados con sus primeros habitantes, ni los ha reconocido en su documento fundador.
Y con unas elecciones generales previstas antes de mediados del próximo año, ambos lados de la política han intentado avanzar rápidamente desde el debate de la Voz, lo que significa que hay mucha incertidumbre sobre la política futura.
Para la Sra. Baldwin-Roberts, la yuxtaposición de esta semana entre las multitudes de partidarios reales vestidos con gala y aquellos que participan en protestas cerca, refleja “una gran separación y realidad social entre la población indígena y no indígena de Australia” que existe hoy en día.
Y para poder cerrar esa brecha, cree que “tiene que haber algún nivel de reconocimiento”.
“Vivimos en espacios diferentes, sigue siendo una nación en gran medida separada. Entonces, ¿a dónde vamos desde aquí?”
